Las Sagradas Escrituras
Enseñamos que la Biblia es la revelación escrita de Dios para el hombre, y por lo tanto los 66 libros de la Biblia que nos ha dado el Espíritu Santo constituyen la Palabra plenaria (inspirada por igual en todas las partes) de Dios (1 Cor 2:7-14 ; 2 Pe 1:20-21). Enseñamos que la Palabra de Dios es una revelación objetiva, proposicional (1 Tes 2:13 ; 1 Cor 2:13), verbalmente inspirada en cada palabra (2 Tim 3:16), absolutamente inerrante en los documentos originales, infalible e inspirado por Dios. Enseñamos la interpretación literal, gramatical-histórica de las Escrituras que afirma la creencia de que los primeros capítulos de Génesis presentan la creación en seis días literales (Gén 1:31 ; Éx 31:17). Enseñamos que la Biblia constituye la única regla infalible de fe y práctica (Mt 5:18; 24:35; Jn 10:35; 16:12-13; 17:17; 1 Cor 2:13; 2 Tim 3:15-17; Heb 4:12; 2 Pe 1:20-21).
Enseñamos que Dios habló en Su Palabra escrita mediante un proceso de autoría dual. El Espíritu Santo supervisó de tal manera a los autores humanos que, a través de sus personalidades individuales y diferentes estilos de escritura, compusieron y registraron la Palabra de Dios para el hombre (2 Pe 1:20-21) sin error en todo o en parte (Mt 5:18; 2 Tim 3:16).
Enseñamos que, si bien puede haber varias aplicaciones de cualquier pasaje de las Escrituras, solo hay una interpretación verdadera. El significado de las Escrituras se encuentra cuando uno aplica diligentemente el método de interpretación literal, gramatical-histórico bajo la iluminación del Espíritu Santo (Jn 7:17; 16:12-15; 1 Cor 2:7-15; 1 Jn 2:20). Es responsabilidad de los creyentes determinar cuidadosamente la verdadera intención y el significado de las Escrituras, reconociendo que la aplicación adecuada es vinculante para todas las generaciones. Sin embargo, la verdad de la Escritura está en juicio de los hombres; nunca los hombres la juzgan.
Enseñamos que Dios habló en Su Palabra escrita mediante un proceso de autoría dual. El Espíritu Santo supervisó de tal manera a los autores humanos que, a través de sus personalidades individuales y diferentes estilos de escritura, compusieron y registraron la Palabra de Dios para el hombre (2 Pe 1:20-21) sin error en todo o en parte (Mt 5:18; 2 Tim 3:16).
Enseñamos que, si bien puede haber varias aplicaciones de cualquier pasaje de las Escrituras, solo hay una interpretación verdadera. El significado de las Escrituras se encuentra cuando uno aplica diligentemente el método de interpretación literal, gramatical-histórico bajo la iluminación del Espíritu Santo (Jn 7:17; 16:12-15; 1 Cor 2:7-15; 1 Jn 2:20). Es responsabilidad de los creyentes determinar cuidadosamente la verdadera intención y el significado de las Escrituras, reconociendo que la aplicación adecuada es vinculante para todas las generaciones. Sin embargo, la verdad de la Escritura está en juicio de los hombres; nunca los hombres la juzgan.
Dios
Enseñamos que hay un solo Dios vivo y verdadero (Dt 6:4; Is 45:5-7; 1 Cor 8:4), un Espíritu infinito y omnisciente (Jn 4:24), perfecto en todos Sus atributos, uno en esencia, existiendo eternamente en tres Personas—Padre, Hijo y Espíritu Santo (Mt 28:19; 2 Cor 13:14)—cada uno igualmente merecedor de adoración y obediencia.
Dios el Padre. Enseñamos que Dios Padre, la primera Persona de la Trinidad, ordena y dispone todas las cosas según Su propio propósito y gracia (Sal 145:8-9; 1 Cor 8:6). Él es el Creador de todas las cosas (Gén 1:1-31; Ef 3:9). Como el único Gobernante absoluto y omnipotente del universo, Él es soberano en la creación, la providencia y la redención (Sal 103:19 ; Rom 11:36). Su paternidad involucra tanto Su designación dentro de la Trinidad como Su relación con la humanidad. Como Creador, es Padre de todos los hombres (Ef 4:6), pero es Padre espiritual solo de los creyentes (Rom 8:14; 2 Cor 6:18). Él ha decretado para Su propia gloria todas las cosas que suceden (Ef 1:11). Él continuamente sostiene, dirige y gobierna todas las criaturas y eventos (1 Cr 29:11). En Su soberanía, Él no es el autor ni el que aprueba el pecado (Hab 1:13; Jn 8:38-47), ni reduce la responsabilidad de las criaturas morales e inteligentes (1 Pe 1:17). Ha escogido misericordiosamente desde la eternidad pasada a aquellos a quienes quiere tener como suyos (Ef 1:4-6); Él salva del pecado a todos los que vienen a Él por medio de Jesucristo; Él adopta como suyos a todos los que vienen a Él; y Él llega a ser, al ser adoptado, Padre de los Suyos (Jn 1:12; Rom 8:15; Gál 4:5; Heb 12:5-9).
Dios el Hijo. Enseñamos que Jesucristo, la segunda Persona de la Trinidad, posee todas las excelencias divinas, y en estas Él es igual, co-sustancial y co-eterno con el Padre (Jn 10:30; 14:9).
Enseñamos que Dios Padre creó según su propia voluntad, por medio de su Hijo Jesucristo, por quien todas las cosas subsisten y funcionan (Jn 1:3; Col 1:15-17; Heb 1:2).
Enseñamos que en la encarnación, el Hijo eterno, la segunda Persona de la Trinidad, sin alterar su naturaleza divina ni renunciar a ninguno de los atributos divinos, se despojó a sí mismo al asumir una naturaleza humana plena, consustancial a la nuestra, pero sin pecado. (Fil 2:5-8; Heb 4:15; 7:26).
Enseñamos que Él fue concebido por el Espíritu Santo en el vientre de la virgen María (Lc 1:35) y así nació de una mujer (Gál 4:4-5), de modo que dos naturalezas enteras, perfectas y distintas, la divino y humano, estaban unidos en una sola persona, sin confusión, cambio, división o separación. Él es, por tanto, verdadero Dios y verdadero hombre, pero un solo Cristo, el único mediador entre Dios y el hombre.
Enseñamos que en Su encarnación, Cristo poseía plenamente Su naturaleza divina, atributos y prerrogativas (Col 2:9; cf. Lc 5:18-26; Jn 16:30; 20:28). Sin embargo, en el estado de Su humillación, no siempre expresó plenamente las glorias de Su majestad, ocultándolas detrás del velo de Su genuina humanidad (Mt 17:2; Mr 13:32; Fil 2:5-8). Según su naturaleza humana, actúa en sumisión al Padre (Jn 4:34; 5:19, 30; 6:38) por el poder del Espíritu Santo (Is 42:1; Mt 12:28; Lc 4:1, 14), mientras que, según Su naturaleza divina, actúa por Su autoridad y poder como el Hijo eterno (Jn 1:14; cf. 2:11; 10:37–38; 14:10–11).
Enseñamos que nuestro Señor Jesucristo logró nuestra redención a través del derramamiento de Su sangre y muerte sacrificial en la cruz y que Su muerte fue voluntaria, vicaria, sustitutiva, propiciatoria y redentora (Jn 10:15; Rom 3:24-25; 5:8; 1 Pe 2:24).
Enseñamos que sobre la base de la eficacia de la muerte de nuestro Señor Jesucristo, el pecador creyente es liberado del castigo, de la pena, del poder, y un día de la misma presencia del pecado; y que es declarado justo, dado vida eterna y adoptado en la familia de Dios (Rom 3:25; 5:8-9; 2 Cor 5:14-15; 1 Pe 2:24; 3:18).
Enseñamos que nuestra justificación está asegurada por Su resurrección física y literal de entre los muertos y que Él ahora ascendió a la diestra del Padre, donde ahora media como nuestro Abogado y Sumo Sacerdote (Mt 28:6; Lc 24:38-39; Hch 2:30-31; Rom 4:25; 8:34; Heb 7:25; 9:24; 1 Jn 2:1).
Enseñamos que en la resurrección de Jesucristo de la tumba, Dios confirmó la deidad de Su Hijo y dio prueba de que Dios ha aceptado la obra expiatoria de Cristo en la cruz. La resurrección corporal de Jesús es también la garantía de una futura vida de resurrección para todos los creyentes (Jn 5:26-29; 14:19; Rom 1:4; 4:25; 6:5-10; 1 Cor 15:20, 23).
Enseñamos que Jesucristo regresará para recibir a la iglesia, la cual es Su Cuerpo, a Sí mismo en el rapto, y al regresar con Su iglesia en gloria, establecerá Su reino milenial en la tierra (Hch 1:9-11; 1 Tes 4:13-18; Ap 20).
Enseñamos que el Señor Jesucristo es Aquel por quien Dios juzgará a toda la humanidad (Jn 5:22-23):
Dios el Espíritu Santo. Enseñamos que el Espíritu Santo es una Persona divina, eterna, no derivada, que posee todos los atributos de personalidad y deidad, incluyendo intelecto (1 Cor 2:10-13), emociones (Ef 4:30), voluntad (1 Cor 12: 11), eternidad (Heb 9:14), omnipresencia (Sal 139:7-10), omnisciencia (Is 40:13-14), omnipotencia (Rom 15:13) y veracidad (Jn 16:13). En todos los atributos divinos es co-igual y co-sustancial al Padre y al Hijo (Mt 28:19; Hch 5:3-4; 28:25-26; 1 Cor 12:4-6; 2 Cor 13:14; Jer 31:31-34 con Heb 10:15-17).
Enseñamos que es obra del Espíritu Santo ejecutar la voluntad divina con relación a toda la humanidad. Reconocemos Su actividad soberana en la creación (Gén 1:2), la encarnación (Mt 1:18), la revelación escrita (2 Pe 1:20-21) y la obra de salvación (Jn 3:5-7).
Enseñamos que la obra del Espíritu Santo en esta época comenzó en Pentecostés, cuando vino del Padre como lo prometió Cristo (Jn 14:16-17; 15:26) para iniciar y completar la edificación del cuerpo de Cristo, que es Su iglesia (1 Cor 12:1). El amplio alcance de Su actividad divina incluye convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio; glorificar al Señor Jesucristo y transformar a los creyentes a la imagen de Cristo (Jn 16:7-9; Hch 1:5; 2:4; Rom 8:29; 2 Cor 3:18; Ef 2:22).
Enseñamos que el Espíritu Santo es el Agente sobrenatural y soberano en la regeneración, bautizando a todos los creyentes en el cuerpo de Cristo (1 Cor 12:13). El Espíritu Santo también habita en ellos, los santifica, los instruye, los empodera para el servicio y los sella para el día de la redención (Rom 8:9; 2 Cor 3:6; Ef 1:13).
Enseñamos que el Espíritu Santo es el Maestro divino, quien guió a los apóstoles y profetas a toda la verdad cuando se comprometieron a escribir la revelación de Dios, la Biblia (2 Pe 1:19-21). Cada creyente posee la presencia interior del Espíritu Santo desde el momento de la salvación, y es el deber de todos los nacidos del Espíritu ser llenos (controlados por) del Espíritu (Jn 16:13; Rom 8:9; Ef 5:18; 1 Jn 2:20, 27).
Enseñamos que el Espíritu Santo administra los dones espirituales a la iglesia. El Espíritu Santo no se glorifica a Sí mismo ni a Sus dones con exhibiciones ostentosas, pero sí glorifica a Cristo al implementar Su obra de redimir a los perdidos y edificar a los creyentes en la santísima fe (Jn 16:13-14; Hch 1:8; 1 Cor 12:4-11; 2 Cor 3:18).
Enseñamos, a este respecto, que Dios el Espíritu Santo es soberano en el otorgamiento de todos Sus dones para el perfeccionamiento de los santos hoy, y que el hablar en lenguas y la obra de señales y milagros en los primeros días de la iglesia eran para la propósito de señalar y autenticar a los apóstoles como reveladores de la verdad divina, y nunca tuvieron la intención de ser característicos de la vida de los creyentes (1 Cor 12:4-11; 13:8-10; 2 Cor 12:12; Ef 4:7-12; Heb 2:1-4).
Dios el Padre. Enseñamos que Dios Padre, la primera Persona de la Trinidad, ordena y dispone todas las cosas según Su propio propósito y gracia (Sal 145:8-9; 1 Cor 8:6). Él es el Creador de todas las cosas (Gén 1:1-31; Ef 3:9). Como el único Gobernante absoluto y omnipotente del universo, Él es soberano en la creación, la providencia y la redención (Sal 103:19 ; Rom 11:36). Su paternidad involucra tanto Su designación dentro de la Trinidad como Su relación con la humanidad. Como Creador, es Padre de todos los hombres (Ef 4:6), pero es Padre espiritual solo de los creyentes (Rom 8:14; 2 Cor 6:18). Él ha decretado para Su propia gloria todas las cosas que suceden (Ef 1:11). Él continuamente sostiene, dirige y gobierna todas las criaturas y eventos (1 Cr 29:11). En Su soberanía, Él no es el autor ni el que aprueba el pecado (Hab 1:13; Jn 8:38-47), ni reduce la responsabilidad de las criaturas morales e inteligentes (1 Pe 1:17). Ha escogido misericordiosamente desde la eternidad pasada a aquellos a quienes quiere tener como suyos (Ef 1:4-6); Él salva del pecado a todos los que vienen a Él por medio de Jesucristo; Él adopta como suyos a todos los que vienen a Él; y Él llega a ser, al ser adoptado, Padre de los Suyos (Jn 1:12; Rom 8:15; Gál 4:5; Heb 12:5-9).
Dios el Hijo. Enseñamos que Jesucristo, la segunda Persona de la Trinidad, posee todas las excelencias divinas, y en estas Él es igual, co-sustancial y co-eterno con el Padre (Jn 10:30; 14:9).
Enseñamos que Dios Padre creó según su propia voluntad, por medio de su Hijo Jesucristo, por quien todas las cosas subsisten y funcionan (Jn 1:3; Col 1:15-17; Heb 1:2).
Enseñamos que en la encarnación, el Hijo eterno, la segunda Persona de la Trinidad, sin alterar su naturaleza divina ni renunciar a ninguno de los atributos divinos, se despojó a sí mismo al asumir una naturaleza humana plena, consustancial a la nuestra, pero sin pecado. (Fil 2:5-8; Heb 4:15; 7:26).
Enseñamos que Él fue concebido por el Espíritu Santo en el vientre de la virgen María (Lc 1:35) y así nació de una mujer (Gál 4:4-5), de modo que dos naturalezas enteras, perfectas y distintas, la divino y humano, estaban unidos en una sola persona, sin confusión, cambio, división o separación. Él es, por tanto, verdadero Dios y verdadero hombre, pero un solo Cristo, el único mediador entre Dios y el hombre.
Enseñamos que en Su encarnación, Cristo poseía plenamente Su naturaleza divina, atributos y prerrogativas (Col 2:9; cf. Lc 5:18-26; Jn 16:30; 20:28). Sin embargo, en el estado de Su humillación, no siempre expresó plenamente las glorias de Su majestad, ocultándolas detrás del velo de Su genuina humanidad (Mt 17:2; Mr 13:32; Fil 2:5-8). Según su naturaleza humana, actúa en sumisión al Padre (Jn 4:34; 5:19, 30; 6:38) por el poder del Espíritu Santo (Is 42:1; Mt 12:28; Lc 4:1, 14), mientras que, según Su naturaleza divina, actúa por Su autoridad y poder como el Hijo eterno (Jn 1:14; cf. 2:11; 10:37–38; 14:10–11).
Enseñamos que nuestro Señor Jesucristo logró nuestra redención a través del derramamiento de Su sangre y muerte sacrificial en la cruz y que Su muerte fue voluntaria, vicaria, sustitutiva, propiciatoria y redentora (Jn 10:15; Rom 3:24-25; 5:8; 1 Pe 2:24).
Enseñamos que sobre la base de la eficacia de la muerte de nuestro Señor Jesucristo, el pecador creyente es liberado del castigo, de la pena, del poder, y un día de la misma presencia del pecado; y que es declarado justo, dado vida eterna y adoptado en la familia de Dios (Rom 3:25; 5:8-9; 2 Cor 5:14-15; 1 Pe 2:24; 3:18).
Enseñamos que nuestra justificación está asegurada por Su resurrección física y literal de entre los muertos y que Él ahora ascendió a la diestra del Padre, donde ahora media como nuestro Abogado y Sumo Sacerdote (Mt 28:6; Lc 24:38-39; Hch 2:30-31; Rom 4:25; 8:34; Heb 7:25; 9:24; 1 Jn 2:1).
Enseñamos que en la resurrección de Jesucristo de la tumba, Dios confirmó la deidad de Su Hijo y dio prueba de que Dios ha aceptado la obra expiatoria de Cristo en la cruz. La resurrección corporal de Jesús es también la garantía de una futura vida de resurrección para todos los creyentes (Jn 5:26-29; 14:19; Rom 1:4; 4:25; 6:5-10; 1 Cor 15:20, 23).
Enseñamos que Jesucristo regresará para recibir a la iglesia, la cual es Su Cuerpo, a Sí mismo en el rapto, y al regresar con Su iglesia en gloria, establecerá Su reino milenial en la tierra (Hch 1:9-11; 1 Tes 4:13-18; Ap 20).
Enseñamos que el Señor Jesucristo es Aquel por quien Dios juzgará a toda la humanidad (Jn 5:22-23):
- Creyentes (1 Cor 3:10-15; 2 Cor 5:10)
- Habitantes vivos de la tierra en su regreso glorioso (Mt 25:31-46).
- Muertos incrédulos ante el gran trono blanco (Ap 20:11-15).
Dios el Espíritu Santo. Enseñamos que el Espíritu Santo es una Persona divina, eterna, no derivada, que posee todos los atributos de personalidad y deidad, incluyendo intelecto (1 Cor 2:10-13), emociones (Ef 4:30), voluntad (1 Cor 12: 11), eternidad (Heb 9:14), omnipresencia (Sal 139:7-10), omnisciencia (Is 40:13-14), omnipotencia (Rom 15:13) y veracidad (Jn 16:13). En todos los atributos divinos es co-igual y co-sustancial al Padre y al Hijo (Mt 28:19; Hch 5:3-4; 28:25-26; 1 Cor 12:4-6; 2 Cor 13:14; Jer 31:31-34 con Heb 10:15-17).
Enseñamos que es obra del Espíritu Santo ejecutar la voluntad divina con relación a toda la humanidad. Reconocemos Su actividad soberana en la creación (Gén 1:2), la encarnación (Mt 1:18), la revelación escrita (2 Pe 1:20-21) y la obra de salvación (Jn 3:5-7).
Enseñamos que la obra del Espíritu Santo en esta época comenzó en Pentecostés, cuando vino del Padre como lo prometió Cristo (Jn 14:16-17; 15:26) para iniciar y completar la edificación del cuerpo de Cristo, que es Su iglesia (1 Cor 12:1). El amplio alcance de Su actividad divina incluye convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio; glorificar al Señor Jesucristo y transformar a los creyentes a la imagen de Cristo (Jn 16:7-9; Hch 1:5; 2:4; Rom 8:29; 2 Cor 3:18; Ef 2:22).
Enseñamos que el Espíritu Santo es el Agente sobrenatural y soberano en la regeneración, bautizando a todos los creyentes en el cuerpo de Cristo (1 Cor 12:13). El Espíritu Santo también habita en ellos, los santifica, los instruye, los empodera para el servicio y los sella para el día de la redención (Rom 8:9; 2 Cor 3:6; Ef 1:13).
Enseñamos que el Espíritu Santo es el Maestro divino, quien guió a los apóstoles y profetas a toda la verdad cuando se comprometieron a escribir la revelación de Dios, la Biblia (2 Pe 1:19-21). Cada creyente posee la presencia interior del Espíritu Santo desde el momento de la salvación, y es el deber de todos los nacidos del Espíritu ser llenos (controlados por) del Espíritu (Jn 16:13; Rom 8:9; Ef 5:18; 1 Jn 2:20, 27).
Enseñamos que el Espíritu Santo administra los dones espirituales a la iglesia. El Espíritu Santo no se glorifica a Sí mismo ni a Sus dones con exhibiciones ostentosas, pero sí glorifica a Cristo al implementar Su obra de redimir a los perdidos y edificar a los creyentes en la santísima fe (Jn 16:13-14; Hch 1:8; 1 Cor 12:4-11; 2 Cor 3:18).
Enseñamos, a este respecto, que Dios el Espíritu Santo es soberano en el otorgamiento de todos Sus dones para el perfeccionamiento de los santos hoy, y que el hablar en lenguas y la obra de señales y milagros en los primeros días de la iglesia eran para la propósito de señalar y autenticar a los apóstoles como reveladores de la verdad divina, y nunca tuvieron la intención de ser característicos de la vida de los creyentes (1 Cor 12:4-11; 13:8-10; 2 Cor 12:12; Ef 4:7-12; Heb 2:1-4).
El hombre
Enseñamos que el hombre fue directa e inmediatamente creado por Dios a su imagen y semejanza. El hombre fue creado libre de pecado con una naturaleza racional, inteligencia, volición, autodeterminación y responsabilidad moral ante Dios (Gén 2:7, 15-25; Stg 3:9).
Enseñamos que la intención de Dios en la creación del hombre era que el hombre glorificara a Dios, disfrutara de la comunión con Dios, viviera su vida en la voluntad de Dios y, de esta manera, cumpliera el propósito de Dios para el hombre en el mundo (Is 43:7; Col 1: 16; Ap 4:11).
Enseñamos que en el pecado de desobediencia de Adán a la voluntad revelada y la Palabra de Dios, el hombre perdió su inocencia, incurrió en el castigo de la muerte espiritual y física, quedó sujeto a la ira de Dios, y se volvió inherentemente corrupto y completamente incapaz de elegir o hacer. lo que es aceptable a Dios aparte de la gracia divina. Sin poderes de recuperación que le permitan recuperarse a sí mismo, el hombre está irremediablemente perdido. La salvación del hombre es por lo tanto totalmente de la gracia de Dios a través de la obra redentora de nuestro Señor Jesucristo (Gén 2:16-17; 3:1-19; Jn 3:36; Rom 3:23; 6:23; 1 Cor 2:14; Ef 2:1-3; 1 Tim 2:13-14; 1 Jn 1:8).
Enseñamos que, debido a que todos los hombres estaban en Adán, una naturaleza corrompida por el pecado de Adán se ha transmitido a todos los hombres de todas las edades, siendo Jesucristo la única excepción. Todos los hombres son pecadores por naturaleza, por elección y por declaración divina (Sal 14:1-3; Jer 17:9; Rom 3:9-18, 23; 5:10-12).
Enseñamos que la intención de Dios en la creación del hombre era que el hombre glorificara a Dios, disfrutara de la comunión con Dios, viviera su vida en la voluntad de Dios y, de esta manera, cumpliera el propósito de Dios para el hombre en el mundo (Is 43:7; Col 1: 16; Ap 4:11).
Enseñamos que en el pecado de desobediencia de Adán a la voluntad revelada y la Palabra de Dios, el hombre perdió su inocencia, incurrió en el castigo de la muerte espiritual y física, quedó sujeto a la ira de Dios, y se volvió inherentemente corrupto y completamente incapaz de elegir o hacer. lo que es aceptable a Dios aparte de la gracia divina. Sin poderes de recuperación que le permitan recuperarse a sí mismo, el hombre está irremediablemente perdido. La salvación del hombre es por lo tanto totalmente de la gracia de Dios a través de la obra redentora de nuestro Señor Jesucristo (Gén 2:16-17; 3:1-19; Jn 3:36; Rom 3:23; 6:23; 1 Cor 2:14; Ef 2:1-3; 1 Tim 2:13-14; 1 Jn 1:8).
Enseñamos que, debido a que todos los hombres estaban en Adán, una naturaleza corrompida por el pecado de Adán se ha transmitido a todos los hombres de todas las edades, siendo Jesucristo la única excepción. Todos los hombres son pecadores por naturaleza, por elección y por declaración divina (Sal 14:1-3; Jer 17:9; Rom 3:9-18, 23; 5:10-12).
La salvación
Enseñamos que la salvación es enteramente de Dios por gracia sobre la base de la redención de Jesucristo, el mérito de Su sangre derramada, y no sobre la base del mérito u obras humanas (Jn 1:12; Ef 1:7; 2:8-10; 1 Pe 1:18-19).
Regeneración. Enseñamos que la regeneración es una obra sobrenatural del Espíritu Santo por la cual se dan la naturaleza divina y la vida divina (Jn 3:3-7; Ti 3:5). Es instantáneo y se logra únicamente por el poder del Espíritu Santo a través de la instrumentalidad de la Palabra de Dios (Jn 5:24) cuando el pecador arrepentido, habilitado por el Espíritu Santo, responde con fe a la provisión divina de salvación. La regeneración genuina se manifiesta por frutos dignos de arrepentimiento como se demuestra en actitudes y conductas justas. Las buenas obras son la evidencia adecuada y el fruto de la regeneración (1 Cor 6:19-20; Ef 2:10), y se experimentará en la medida en que el creyente se someta al control del Espíritu Santo en su vida a través de la obediencia fiel a la Palabra de Dios (Ef 5:17-21; Fil 2:12b; Col 3:16; 2 Pe 1:4-10). Esta obediencia hace que el creyente se conforme cada vez más a la imagen de nuestro Señor Jesucristo ( 2 Cor 3:18 ).
Tal conformidad culmina en la glorificación del creyente en la venida de Cristo (Rom 8:17; 2 Pe 1:4; 1 Jn 3:2-3).
Elección. Enseñamos que la elección es el acto de Dios por el cual, antes de la fundación del mundo, escogió en Cristo a aquellos a quienes en Su gracia regenera, salva y santifica (Rom 8:28-30; Ef 1:4-11; 2 Tes 2:13; 2 Tim 2:10; 1 Pe 1:1-2).
Enseñamos que la elección soberana no contradice ni niega la responsabilidad del hombre de arrepentirse y confiar en Cristo como Salvador y Señor (Ez 18:23, 32; 33:11; Jn 3:18-19, 36; 5:40; Rom 9:22-23; 2 Tes 2:10-12; Ap 22:17). Sin embargo, dado que la gracia soberana incluye los medios para recibir el don de la salvación así como el don mismo, la elección soberana resultará en lo que Dios determine. Todos los que el Padre llama a Sí mismo vendrán en fe, y todos los que vienen en fe el Padre los recibirá (Jn 6:37-40, 44; Hch 13:48; Stg 4:8).
Enseñamos que el favor inmerecido que Dios concede a los pecadores totalmente depravados no está relacionado con ninguna iniciativa de su parte o con la anticipación de Dios de lo que podrían hacer por su propia voluntad, sino que es únicamente de Su soberana gracia y misericordia (Ef 1:4-7; Ti 3:4-7; 1 Pe 1:2).
Enseñamos que la elección no debe ser vista como basada meramente en la soberanía abstracta. Dios es verdaderamente soberano, pero Él ejerce esta soberanía en armonía con Sus otros atributos, especialmente Su omnisciencia, justicia, santidad, sabiduría, gracia y amor (Rom 9:11-16). Esta soberanía siempre exaltará la voluntad de Dios de una manera totalmente consistente con Su carácter como se revela en la vida de nuestro Señor Jesucristo (Mt 11:25-28; 2 Tim 1:9).
Justificación. Enseñamos que la justificación ante Dios es un acto de Dios (Rom 8:33) por el cual declara justos a los que, por la fe en Cristo, se arrepienten de sus pecados (Lc 13:3; Hch 2:38; 3:19; 11:18; Rom 2:4; 2 Cor 7:10; Is 55:6-7) y confesarlo como Señor soberano (Rom 10:9-10; 1 Cor 12:3; 2 Cor 4:5; Fil 2: 11). Esta justicia es aparte de cualquier virtud u obra del hombre (Rom 3:20; 4:6) e implica la imputación de nuestros pecados a Cristo (Col 2:14; 1 Pe 2:24) y la imputación de la justicia de Cristo a nosotros (1 Cor 1:30; 2 Cor 5:21). Por este medio, Dios está capacitado para “ser el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús” (Rom 3:26).
Santificación. Enseñamos que todo creyente es santificado (apartado) para Dios mediante la justificación y, por lo tanto, es declarado santo y, por lo tanto, identificado como santo. Esta santificación es posicional e instantánea y no debe confundirse con la santificación progresiva. Esta santificación tiene que ver con la posición del creyente, no con su andar o condición actual (Hch 20:32; 1 Cor 1:2, 30; 6:11; 2 Tes 2:13; Heb 2:11; 3:1; 10:10, 14; 13:12; 1 Pe 1:2).
Enseñamos que también hay, por obra del Espíritu Santo, una santificación progresiva por la cual el estado del creyente se acerca más a la posición que el creyente disfruta posicionalmente a través de la justificación. Mediante la obediencia a la Palabra de Dios y el empoderamiento del Espíritu Santo, el creyente puede vivir una vida de santidad creciente conforme a la voluntad de Dios, haciéndose cada vez más como nuestro Señor Jesucristo (Jn 17:17, 19; Rom 6:1-22; 2 Cor 3:18 ; 1 Tes 4:3-4; 5:23).
En este sentido, enseñamos que cada persona salva está involucrada en un conflicto diario—la nueva creación en Cristo batallando contra la carne—pero se hace la provisión adecuada para la victoria a través del poder del Espíritu Santo que mora en nosotros. Sin embargo, la lucha permanece con el creyente a lo largo de esta vida terrenal y nunca termina por completo. Todas las afirmaciones de la erradicación del pecado en esta vida no son bíblicas. La erradicación del pecado no es posible, pero el Espíritu Santo proporciona la victoria sobre el pecado (Gál 5:16-25; Ef 4:22-24; Fil 3:12; Col 3:9-10; 1 Pe 1:14-16; 1 Jn 3:5-9).
Seguridad. Enseñamos que todos los redimidos, una vez salvos, son guardados por el poder de Dios y así están seguros en Cristo para siempre (Jn 5:24; 6:37-40; 10:27-30; Rom 5:9-10; 8:1, 31-39; 1 Cor 1:4-8; Ef 4:30; Heb 7:25; 13:5; 1 Pe 1:5; Jud 24).
Enseñamos que es privilegio de los creyentes regocijarse en la seguridad de su salvación a través del testimonio de la Palabra de Dios, la cual, sin embargo, prohíbe claramente el uso de la libertad cristiana como ocasión para una vida pecaminosa y carnal (Rom 6:15-22; 13:13-14; Gál 5:13, 25-26; Ti 2:11-14).
Separación. Enseñamos que la separación del pecado es un claro llamado a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, y que las Escrituras claramente indican que en los últimos días la apostasía y la mundanalidad aumentarán (2 Cor 6:14-7:1; 2 Tim 3:1- 5).
Enseñamos que, por profunda gratitud por la gracia inmerecida de Dios que nos ha sido concedida, y porque nuestro Dios glorioso es tan digno de nuestra total consagración, todos los salvos deben vivir de tal manera que demuestren nuestro amor adorador a Dios y así para no traer reproche a nuestro Señor y Salvador. También enseñamos que Dios nos ordena la separación de toda apostasía religiosa y prácticas mundanas y pecaminosas (Rom 12:1-2, 1 Cor 5:9-13; 2 Cor 6:14-7:1; 1 Jn 2:15-17; 2 Jn 9-11).
Enseñamos que los creyentes deben ser apartados para nuestro Señor Jesucristo (2 Tes 1:11-12; Heb 12:1-2) y afirmamos que la vida cristiana es una vida de justicia obediente que refleja la enseñanza de las Bienaventuranzas (Mt 5 :2-12) y una búsqueda continua de la santidad (Rom 12:1-2; 2 Cor 7:1; Heb 12:14; Ti 2:11-14; 1 Jn 3:1-10).
Regeneración. Enseñamos que la regeneración es una obra sobrenatural del Espíritu Santo por la cual se dan la naturaleza divina y la vida divina (Jn 3:3-7; Ti 3:5). Es instantáneo y se logra únicamente por el poder del Espíritu Santo a través de la instrumentalidad de la Palabra de Dios (Jn 5:24) cuando el pecador arrepentido, habilitado por el Espíritu Santo, responde con fe a la provisión divina de salvación. La regeneración genuina se manifiesta por frutos dignos de arrepentimiento como se demuestra en actitudes y conductas justas. Las buenas obras son la evidencia adecuada y el fruto de la regeneración (1 Cor 6:19-20; Ef 2:10), y se experimentará en la medida en que el creyente se someta al control del Espíritu Santo en su vida a través de la obediencia fiel a la Palabra de Dios (Ef 5:17-21; Fil 2:12b; Col 3:16; 2 Pe 1:4-10). Esta obediencia hace que el creyente se conforme cada vez más a la imagen de nuestro Señor Jesucristo ( 2 Cor 3:18 ).
Tal conformidad culmina en la glorificación del creyente en la venida de Cristo (Rom 8:17; 2 Pe 1:4; 1 Jn 3:2-3).
Elección. Enseñamos que la elección es el acto de Dios por el cual, antes de la fundación del mundo, escogió en Cristo a aquellos a quienes en Su gracia regenera, salva y santifica (Rom 8:28-30; Ef 1:4-11; 2 Tes 2:13; 2 Tim 2:10; 1 Pe 1:1-2).
Enseñamos que la elección soberana no contradice ni niega la responsabilidad del hombre de arrepentirse y confiar en Cristo como Salvador y Señor (Ez 18:23, 32; 33:11; Jn 3:18-19, 36; 5:40; Rom 9:22-23; 2 Tes 2:10-12; Ap 22:17). Sin embargo, dado que la gracia soberana incluye los medios para recibir el don de la salvación así como el don mismo, la elección soberana resultará en lo que Dios determine. Todos los que el Padre llama a Sí mismo vendrán en fe, y todos los que vienen en fe el Padre los recibirá (Jn 6:37-40, 44; Hch 13:48; Stg 4:8).
Enseñamos que el favor inmerecido que Dios concede a los pecadores totalmente depravados no está relacionado con ninguna iniciativa de su parte o con la anticipación de Dios de lo que podrían hacer por su propia voluntad, sino que es únicamente de Su soberana gracia y misericordia (Ef 1:4-7; Ti 3:4-7; 1 Pe 1:2).
Enseñamos que la elección no debe ser vista como basada meramente en la soberanía abstracta. Dios es verdaderamente soberano, pero Él ejerce esta soberanía en armonía con Sus otros atributos, especialmente Su omnisciencia, justicia, santidad, sabiduría, gracia y amor (Rom 9:11-16). Esta soberanía siempre exaltará la voluntad de Dios de una manera totalmente consistente con Su carácter como se revela en la vida de nuestro Señor Jesucristo (Mt 11:25-28; 2 Tim 1:9).
Justificación. Enseñamos que la justificación ante Dios es un acto de Dios (Rom 8:33) por el cual declara justos a los que, por la fe en Cristo, se arrepienten de sus pecados (Lc 13:3; Hch 2:38; 3:19; 11:18; Rom 2:4; 2 Cor 7:10; Is 55:6-7) y confesarlo como Señor soberano (Rom 10:9-10; 1 Cor 12:3; 2 Cor 4:5; Fil 2: 11). Esta justicia es aparte de cualquier virtud u obra del hombre (Rom 3:20; 4:6) e implica la imputación de nuestros pecados a Cristo (Col 2:14; 1 Pe 2:24) y la imputación de la justicia de Cristo a nosotros (1 Cor 1:30; 2 Cor 5:21). Por este medio, Dios está capacitado para “ser el justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús” (Rom 3:26).
Santificación. Enseñamos que todo creyente es santificado (apartado) para Dios mediante la justificación y, por lo tanto, es declarado santo y, por lo tanto, identificado como santo. Esta santificación es posicional e instantánea y no debe confundirse con la santificación progresiva. Esta santificación tiene que ver con la posición del creyente, no con su andar o condición actual (Hch 20:32; 1 Cor 1:2, 30; 6:11; 2 Tes 2:13; Heb 2:11; 3:1; 10:10, 14; 13:12; 1 Pe 1:2).
Enseñamos que también hay, por obra del Espíritu Santo, una santificación progresiva por la cual el estado del creyente se acerca más a la posición que el creyente disfruta posicionalmente a través de la justificación. Mediante la obediencia a la Palabra de Dios y el empoderamiento del Espíritu Santo, el creyente puede vivir una vida de santidad creciente conforme a la voluntad de Dios, haciéndose cada vez más como nuestro Señor Jesucristo (Jn 17:17, 19; Rom 6:1-22; 2 Cor 3:18 ; 1 Tes 4:3-4; 5:23).
En este sentido, enseñamos que cada persona salva está involucrada en un conflicto diario—la nueva creación en Cristo batallando contra la carne—pero se hace la provisión adecuada para la victoria a través del poder del Espíritu Santo que mora en nosotros. Sin embargo, la lucha permanece con el creyente a lo largo de esta vida terrenal y nunca termina por completo. Todas las afirmaciones de la erradicación del pecado en esta vida no son bíblicas. La erradicación del pecado no es posible, pero el Espíritu Santo proporciona la victoria sobre el pecado (Gál 5:16-25; Ef 4:22-24; Fil 3:12; Col 3:9-10; 1 Pe 1:14-16; 1 Jn 3:5-9).
Seguridad. Enseñamos que todos los redimidos, una vez salvos, son guardados por el poder de Dios y así están seguros en Cristo para siempre (Jn 5:24; 6:37-40; 10:27-30; Rom 5:9-10; 8:1, 31-39; 1 Cor 1:4-8; Ef 4:30; Heb 7:25; 13:5; 1 Pe 1:5; Jud 24).
Enseñamos que es privilegio de los creyentes regocijarse en la seguridad de su salvación a través del testimonio de la Palabra de Dios, la cual, sin embargo, prohíbe claramente el uso de la libertad cristiana como ocasión para una vida pecaminosa y carnal (Rom 6:15-22; 13:13-14; Gál 5:13, 25-26; Ti 2:11-14).
Separación. Enseñamos que la separación del pecado es un claro llamado a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, y que las Escrituras claramente indican que en los últimos días la apostasía y la mundanalidad aumentarán (2 Cor 6:14-7:1; 2 Tim 3:1- 5).
Enseñamos que, por profunda gratitud por la gracia inmerecida de Dios que nos ha sido concedida, y porque nuestro Dios glorioso es tan digno de nuestra total consagración, todos los salvos deben vivir de tal manera que demuestren nuestro amor adorador a Dios y así para no traer reproche a nuestro Señor y Salvador. También enseñamos que Dios nos ordena la separación de toda apostasía religiosa y prácticas mundanas y pecaminosas (Rom 12:1-2, 1 Cor 5:9-13; 2 Cor 6:14-7:1; 1 Jn 2:15-17; 2 Jn 9-11).
Enseñamos que los creyentes deben ser apartados para nuestro Señor Jesucristo (2 Tes 1:11-12; Heb 12:1-2) y afirmamos que la vida cristiana es una vida de justicia obediente que refleja la enseñanza de las Bienaventuranzas (Mt 5 :2-12) y una búsqueda continua de la santidad (Rom 12:1-2; 2 Cor 7:1; Heb 12:14; Ti 2:11-14; 1 Jn 3:1-10).
La Iglesia
Enseñamos que todos los que ponen su fe en Jesucristo son colocados inmediatamente por el Espíritu Santo en un Cuerpo espiritual unido, la iglesia (1 Cor 12:12-13), la novia de Cristo (2 Cor 11:2; Ef 5:23-32; Ap 19:7-8), del cual Cristo es la Cabeza (Ef 1:22; 4:15; Col 1:18).
Enseñamos que la formación de la iglesia, el Cuerpo de Cristo, comenzó el día de Pentecostés (Hch 2:1-21, 38-47) y se completará con la venida de Cristo por los Suyos en el rapto (1 Cor 15:51-52; 1 Tes 4:13-18).
Enseñamos que la iglesia es, por lo tanto, un organismo espiritual único diseñado por Cristo, compuesto por todos los creyentes nacidos de nuevo en esta era actual (Ef 2:11-3:6). La iglesia es distinta de Israel (1 Cor 10:32), un misterio no revelado hasta esta época (Ef 3:1-6; 5:32).
Enseñamos que el establecimiento y la continuidad de las iglesias locales se enseña y define claramente en las Escrituras del Nuevo Testamento (Hch 14:23, 27; 20:17, 28; Gál 1:2; Fil 1:1; 1 Tes 1:1; 2 Tes 1:1) y que los miembros del único Cuerpo espiritual están dirigidos a asociarse en asambleas locales (1 Cor 11:18-20; Heb 10:25).
Enseñamos que la única autoridad suprema para la iglesia es Cristo (1 Cor 11:3; Ef 1:22; Col 1:18) y que el liderazgo, los dones, el orden, la disciplina y la adoración de la iglesia son todos designados a través de Su soberanía tal como se encuentra en las Escrituras. Los oficiales bíblicamente designados que sirven bajo Cristo y sobre la asamblea son ancianos (también llamados obispos, pastores y pastores-maestros; Hch 20:28 ; Ef 4:11) y diáconos, quienes deben cumplir con los requisitos bíblicos (1 Tim 3:1- 13; Ti 1:5-9; 1 Pe 5:1-5).
Enseñamos que estos líderes lideran o gobiernan como siervos de Cristo (1 Tim 5:17-22) y tienen Su autoridad para dirigir la iglesia. La congregación debe someterse a su liderazgo (Heb 13:7, 17).
Enseñamos la importancia del discipulado (Mt 28:19-20; 2 Tim 2:2), la responsabilidad mutua de todos los creyentes entre sí (Mt 18:5-14), así como la necesidad de disciplinar a los miembros pecadores del congregación de acuerdo con las normas de las Escrituras (Mt 18:15-22; Hch 5:1-11; 1 Cor 5:1-13; 2 Tes 3:6-15; 1 Tim 1:19-20; Ti 1:10-16).
Enseñamos la autonomía de la iglesia local, libre de cualquier autoridad o control externo, con derecho de autogobierno y libre de la interferencia de cualquier jerarquía de individuos u organizaciones (Ti 1:5).
Enseñamos que es bíblico que las iglesias verdaderas cooperen entre sí para la presentación y propagación de la fe. Cada iglesia local, sin embargo, a través de sus ancianos y su interpretación y aplicación de las Escrituras, debe ser el único juez de la medida y método de su cooperación. Los ancianos también deben determinar todos los demás asuntos de membresía, política, disciplina, benevolencia y gobierno (Hch 15:19-31; 20:28; 1 Cor 5:4-7, 13; 1 Pe 5: 1-4).
Enseñamos que el propósito de la iglesia es glorificar a Dios (Ef 3:21) edificándose en la fe (Ef 4:13-16), por instrucción de la Palabra (2 Tim 2:2, 15; 3:16-17), por comunión (Hch 2:47; 1 Jn 1:3), por guardar las ordenanzas (Lc 22:19; Hch 2:38-42) y por avanzar y comunicar el evangelio a todo el mundo (Mt 28:19; Hch 1:8; 2:42).
Enseñamos el llamado de todos los santos a la obra de servicio (1 Cor 15:58; Ef 4:12; Ap 22:12).
Enseñamos la necesidad de la iglesia de cooperar con Dios mientras Él cumple Su propósito en el mundo. Con ese fin, Él le da a la iglesia dones espirituales. Él da hombres escogidos con el propósito de equipar a los santos para la obra del ministerio (Ef 4:7-12), y Él también da habilidades espirituales únicas y especiales a cada miembro del Cuerpo de Cristo (Rom 12:5-8; 1 Cor 12:4-31; 1 Pe 4:10-11).
Enseñamos que hubo dos clases de dones dados a la iglesia primitiva: dones milagrosos de revelación divina y sanidad, dados temporalmente en la era apostólica con el propósito de confirmar la autenticidad del mensaje de los apóstoles (Heb 2:3-4; 2 Cor 12:12); y dones de ministerio, dados para equipar a los creyentes para que se edifiquen unos a otros. Ahora que la revelación del Nuevo Testamento está completa, las Escrituras se convierten en la única prueba de la autenticidad del mensaje de un hombre, y los dones de confirmación de naturaleza milagrosa ya no son necesarios para validar a un hombre o su mensaje (1 Cor 13:8-12). Los dones milagrosos pueden incluso ser falsificados por Satanás para engañar incluso a los creyentes (1 Cor 13:13-14:12; Ap 13:13-14). Los únicos dones en operación hoy en día son aquellos dones de equipamiento no reveladores dados para edificación (Rom 12:6-8).
Enseñamos que nadie posee el don de sanidad hoy en día, pero que Dios escucha y responde la oración de fe y responderá de acuerdo con Su propia voluntad perfecta para los enfermos, los que sufren y los afligidos (Lc 18:1-6; Jn 5:7-9; 2 Cor 12:6-10; Stg 5:13-16; 1 Jn 5:14-15).
Enseñamos que se han encomendado dos ordenanzas a la iglesia local: el bautismo y la Cena del Señor (Hch 2:38-42). El bautismo cristiano por inmersión (Hch 8:36-39) es el testimonio solemne y hermoso de un creyente que manifiesta su fe en el Salvador crucificado, sepultado y resucitado, y su unión con Él en la muerte al pecado y la resurrección a una nueva vida. (Rom 6:1-11). También es un signo de comunión e identificación con el Cuerpo visible de Cristo (Hch 2:41-42).
Enseñamos que la Cena del Señor es la conmemoración y proclamación de Su muerte hasta que Él venga, y siempre debe ser precedida por un solemne autoexamen (1 Cor 11:28-32). También enseñamos que, mientras que los elementos de la Comunión son solo representativos de la carne y la sangre de Cristo, la participación en la Cena del Señor es, sin embargo, una comunión real con el Cristo resucitado, que habita en cada creyente, y por lo tanto está presente, teniendo comunión con Su pueblo (1 Cor 10:16).
Enseñamos que la formación de la iglesia, el Cuerpo de Cristo, comenzó el día de Pentecostés (Hch 2:1-21, 38-47) y se completará con la venida de Cristo por los Suyos en el rapto (1 Cor 15:51-52; 1 Tes 4:13-18).
Enseñamos que la iglesia es, por lo tanto, un organismo espiritual único diseñado por Cristo, compuesto por todos los creyentes nacidos de nuevo en esta era actual (Ef 2:11-3:6). La iglesia es distinta de Israel (1 Cor 10:32), un misterio no revelado hasta esta época (Ef 3:1-6; 5:32).
Enseñamos que el establecimiento y la continuidad de las iglesias locales se enseña y define claramente en las Escrituras del Nuevo Testamento (Hch 14:23, 27; 20:17, 28; Gál 1:2; Fil 1:1; 1 Tes 1:1; 2 Tes 1:1) y que los miembros del único Cuerpo espiritual están dirigidos a asociarse en asambleas locales (1 Cor 11:18-20; Heb 10:25).
Enseñamos que la única autoridad suprema para la iglesia es Cristo (1 Cor 11:3; Ef 1:22; Col 1:18) y que el liderazgo, los dones, el orden, la disciplina y la adoración de la iglesia son todos designados a través de Su soberanía tal como se encuentra en las Escrituras. Los oficiales bíblicamente designados que sirven bajo Cristo y sobre la asamblea son ancianos (también llamados obispos, pastores y pastores-maestros; Hch 20:28 ; Ef 4:11) y diáconos, quienes deben cumplir con los requisitos bíblicos (1 Tim 3:1- 13; Ti 1:5-9; 1 Pe 5:1-5).
Enseñamos que estos líderes lideran o gobiernan como siervos de Cristo (1 Tim 5:17-22) y tienen Su autoridad para dirigir la iglesia. La congregación debe someterse a su liderazgo (Heb 13:7, 17).
Enseñamos la importancia del discipulado (Mt 28:19-20; 2 Tim 2:2), la responsabilidad mutua de todos los creyentes entre sí (Mt 18:5-14), así como la necesidad de disciplinar a los miembros pecadores del congregación de acuerdo con las normas de las Escrituras (Mt 18:15-22; Hch 5:1-11; 1 Cor 5:1-13; 2 Tes 3:6-15; 1 Tim 1:19-20; Ti 1:10-16).
Enseñamos la autonomía de la iglesia local, libre de cualquier autoridad o control externo, con derecho de autogobierno y libre de la interferencia de cualquier jerarquía de individuos u organizaciones (Ti 1:5).
Enseñamos que es bíblico que las iglesias verdaderas cooperen entre sí para la presentación y propagación de la fe. Cada iglesia local, sin embargo, a través de sus ancianos y su interpretación y aplicación de las Escrituras, debe ser el único juez de la medida y método de su cooperación. Los ancianos también deben determinar todos los demás asuntos de membresía, política, disciplina, benevolencia y gobierno (Hch 15:19-31; 20:28; 1 Cor 5:4-7, 13; 1 Pe 5: 1-4).
Enseñamos que el propósito de la iglesia es glorificar a Dios (Ef 3:21) edificándose en la fe (Ef 4:13-16), por instrucción de la Palabra (2 Tim 2:2, 15; 3:16-17), por comunión (Hch 2:47; 1 Jn 1:3), por guardar las ordenanzas (Lc 22:19; Hch 2:38-42) y por avanzar y comunicar el evangelio a todo el mundo (Mt 28:19; Hch 1:8; 2:42).
Enseñamos el llamado de todos los santos a la obra de servicio (1 Cor 15:58; Ef 4:12; Ap 22:12).
Enseñamos la necesidad de la iglesia de cooperar con Dios mientras Él cumple Su propósito en el mundo. Con ese fin, Él le da a la iglesia dones espirituales. Él da hombres escogidos con el propósito de equipar a los santos para la obra del ministerio (Ef 4:7-12), y Él también da habilidades espirituales únicas y especiales a cada miembro del Cuerpo de Cristo (Rom 12:5-8; 1 Cor 12:4-31; 1 Pe 4:10-11).
Enseñamos que hubo dos clases de dones dados a la iglesia primitiva: dones milagrosos de revelación divina y sanidad, dados temporalmente en la era apostólica con el propósito de confirmar la autenticidad del mensaje de los apóstoles (Heb 2:3-4; 2 Cor 12:12); y dones de ministerio, dados para equipar a los creyentes para que se edifiquen unos a otros. Ahora que la revelación del Nuevo Testamento está completa, las Escrituras se convierten en la única prueba de la autenticidad del mensaje de un hombre, y los dones de confirmación de naturaleza milagrosa ya no son necesarios para validar a un hombre o su mensaje (1 Cor 13:8-12). Los dones milagrosos pueden incluso ser falsificados por Satanás para engañar incluso a los creyentes (1 Cor 13:13-14:12; Ap 13:13-14). Los únicos dones en operación hoy en día son aquellos dones de equipamiento no reveladores dados para edificación (Rom 12:6-8).
Enseñamos que nadie posee el don de sanidad hoy en día, pero que Dios escucha y responde la oración de fe y responderá de acuerdo con Su propia voluntad perfecta para los enfermos, los que sufren y los afligidos (Lc 18:1-6; Jn 5:7-9; 2 Cor 12:6-10; Stg 5:13-16; 1 Jn 5:14-15).
Enseñamos que se han encomendado dos ordenanzas a la iglesia local: el bautismo y la Cena del Señor (Hch 2:38-42). El bautismo cristiano por inmersión (Hch 8:36-39) es el testimonio solemne y hermoso de un creyente que manifiesta su fe en el Salvador crucificado, sepultado y resucitado, y su unión con Él en la muerte al pecado y la resurrección a una nueva vida. (Rom 6:1-11). También es un signo de comunión e identificación con el Cuerpo visible de Cristo (Hch 2:41-42).
Enseñamos que la Cena del Señor es la conmemoración y proclamación de Su muerte hasta que Él venga, y siempre debe ser precedida por un solemne autoexamen (1 Cor 11:28-32). También enseñamos que, mientras que los elementos de la Comunión son solo representativos de la carne y la sangre de Cristo, la participación en la Cena del Señor es, sin embargo, una comunión real con el Cristo resucitado, que habita en cada creyente, y por lo tanto está presente, teniendo comunión con Su pueblo (1 Cor 10:16).
Los ángeles
Ángeles santos. Enseñamos que los ángeles son seres creados y por lo tanto no deben ser adorados. Aunque son un orden de creación más alto que el hombre, son creados para servir a Dios y adorarlo (Lc 2:9-14; Heb 1:6-7, 14; 2:6-7; Ap 5:11-14; 19:10; 22:9).
Ángeles caídos. Enseñamos que Satanás es un ángel creado y el autor del pecado. Incurrió en el juicio de Dios al rebelarse contra su Creador (Is 14:12-17; Ez 28:11-19), al llevar consigo a numerosos ángeles en su caída (Mt 25:41; Ap 12:1-14), y al introducir el pecado en la raza humana por su tentación de Eva (Gén 3:1-15).
Enseñamos que Satanás es el enemigo abierto y declarado de Dios y del hombre (Is 14:13-14; Mt 4:1-11; Ap 12:9-10); que él es el príncipe de este mundo, que ha sido derrotado por la muerte y resurrección de Jesucristo (Rom 16:20); y que será eternamente castigado en el lago de fuego (Is 14:12-17; Ez 28:11-19; Mt 25:41; Ap 20:10).
Ángeles caídos. Enseñamos que Satanás es un ángel creado y el autor del pecado. Incurrió en el juicio de Dios al rebelarse contra su Creador (Is 14:12-17; Ez 28:11-19), al llevar consigo a numerosos ángeles en su caída (Mt 25:41; Ap 12:1-14), y al introducir el pecado en la raza humana por su tentación de Eva (Gén 3:1-15).
Enseñamos que Satanás es el enemigo abierto y declarado de Dios y del hombre (Is 14:13-14; Mt 4:1-11; Ap 12:9-10); que él es el príncipe de este mundo, que ha sido derrotado por la muerte y resurrección de Jesucristo (Rom 16:20); y que será eternamente castigado en el lago de fuego (Is 14:12-17; Ez 28:11-19; Mt 25:41; Ap 20:10).
Las últimas cosas
Muerte. Enseñamos que la muerte física no implica la pérdida de nuestra conciencia inmaterial (Ap 6:9-11), que el alma de los redimidos pasa inmediatamente a la presencia de Cristo (Lc 23:43; Fil 1:23; 2 Cor 5:8), que hay una separación de alma y cuerpo (Fil 1:21-24), y que, para los redimidos, tal separación continuará hasta el rapto (1 Tes 4:13-17), que inicia la primera resurrección (Ap 20:4-6), cuando nuestra alma y cuerpo se reunirán para ser glorificados para siempre con nuestro Señor (Fil 3:21; 1 Cor 15:35-44, 50-54). Hasta ese momento, las almas de los redimidos en Cristo permanecen en gozosa comunión con nuestro Señor Jesucristo (2 Cor 5:8).
Enseñamos la resurrección corporal de todos los hombres, los salvos para vida eterna (Jn 6:39; Rom 8:10-11, 19-23; 2 Cor 4:14), y los no salvos para juicio y castigo eterno (Dn 12:2; Jn 5:29; Ap 20:13-15).
Enseñamos que las almas de los que no son salvos al morir se mantendrán bajo castigo hasta la segunda resurrección (Lc 16:19-26; Ap 20:13-15), cuando el alma y el cuerpo resucitado se unirán (Jn 5:28- 29). Luego aparecerán en el Juicio del Gran Trono Blanco (Ap 20:11-15) y serán arrojados al infierno, el lago de fuego (Mt 25:41-46), separados de la vida de Dios para siempre (Dn 12:2; Mt 25:41-46; 2 Tes 1:7-9).
El Rapto de la Iglesia. Enseñamos el regreso corporal y personal de nuestro Señor Jesucristo antes de la tribulación de siete años (1 Tes 4:16; Ti 2:13) para trasladar a Su iglesia de esta tierra (Jn 14:1-3; 1 Cor 15:51-53; 1 Tes 4:15-5:11) y, entre este evento y Su regreso glorioso con Sus santos, recompensar a los creyentes de acuerdo con sus obras (1 Cor 3:11-15; 2 Cor 5:10).
El Período de la Tribulación. Enseñamos que inmediatamente después de la remoción de la iglesia de la tierra (Jn 14:1-3; 1 Tes 4:13-18) los justos juicios de Dios serán derramados sobre un mundo incrédulo (Jer 30:7; Dn 9:27; 12:1; 2 Tes 2:7-12; Ap 16), y que estos juicios culminarán con el regreso de Cristo en gloria a la tierra (Mt 24:27-31; 25:31-46; 2 Tes 2:7-12). En ese tiempo resucitarán los santos del Antiguo Testamento y de la tribulación y los vivos serán juzgados (Dn 12:2-3; Ap 20:4-6). Este período incluye la septuagésima semana de la profecía de Daniel (Dn 9:24-27; Mt 24:15-31; 25:31-46).
La Segunda Venida y el Reinado Milenial. Enseñamos que, después del período de la tribulación, Cristo vendrá a la tierra para ocupar el trono de David (Mt 25:31; Lc 1:31-33; Hch 1:10-11; 2:29-30) y establecer Su reino mesiánico por 1,000 años en la tierra (Ap 20:1-7). Durante este tiempo los santos resucitados reinarán con Él sobre Israel y todas las naciones de la tierra (Ez 37:21-28; Dn 7:17-22; Ap 19:11-16). Este reinado será precedido por el derrocamiento del anticristo y el Falso Profeta, y por la eliminación de Satanás del mundo (Dn 7:17-27; Ap 20:1-7).
Enseñamos que el reino mismo será el cumplimiento de la promesa de Dios a Israel (Is 65:17-25; Ez 37:21-28; Zac 8:1-17) para restaurarlos a la tierra que perdieron por su desobediencia (Dt 28:15-68). El resultado de su desobediencia fue que Israel fue apartado temporalmente (Mt 21:43; Rom 11:1-26), pero nuevamente será despertado a través del arrepentimiento para entrar en la tierra de bendición (Jer 31:31-34; Ez 36:22-32; Rom 11:25-29).
Enseñamos que este tiempo del reinado de nuestro Señor se caracterizará por la armonía, la justicia, la paz, la rectitud y una larga vida (Is 11; 65:17-25; Ez 36:33-38), y terminará con la liberación de Satanás (Ap 20:7).
El juicio de los perdidos. Enseñamos que después de la liberación de Satanás después del reinado de 1000 años de Cristo (Ap 20:7), Satanás engañará a las naciones de la tierra y las reunirá para luchar contra los santos y la ciudad amada, momento en el cual Satanás y su ejército será devorado por fuego del cielo (Ap 20:9). Después de esto, Satanás será arrojado al lago de fuego y azufre (Mt 25:41; Ap 20:10), después de lo cual Cristo, quien es el Juez de todos los hombres (Jn 5:22), resucitará y juzgará a los grandes y pequeños en el Juicio del Gran Trono Blanco.
Enseñamos que esta resurrección de los muertos no salvos al juicio será una resurrección física, luego de recibir su juicio (Jn 5:28-29), serán entregados a un castigo consciente eterno en el lago de fuego (Mt 25:41; Ap 20:11-15).
Eternidad. Enseñamos que después del cierre del milenio, la liberación temporal de Satanás y el juicio de los incrédulos (2 Tes 1:9; Ap 20:7-15), los salvos entrarán en el estado eterno de gloria con Dios, después del cual los elementos de esta tierra deben ser disueltos (2 Pe 3:10) y reemplazados por una nueva tierra, en la cual solo mora la justicia (Ef 5:5; Ap 20:15; 21:1-27; 22:1-21) . Después de esto, la ciudad celestial descenderá del cielo (Ap 21:2) y será la morada de los santos, donde disfrutarán para siempre de la comunión con Dios y unos con otros (Jn 17:3; Ap 21-22). Nuestro Señor Jesucristo, habiendo cumplido su misión redentora, entonces entregará el reino a Dios Padre (1 Cor 15:24-28), para que en todas las esferas el Dios trino reine por los siglos de los siglos (1 Cor 15:28).
Enseñamos la resurrección corporal de todos los hombres, los salvos para vida eterna (Jn 6:39; Rom 8:10-11, 19-23; 2 Cor 4:14), y los no salvos para juicio y castigo eterno (Dn 12:2; Jn 5:29; Ap 20:13-15).
Enseñamos que las almas de los que no son salvos al morir se mantendrán bajo castigo hasta la segunda resurrección (Lc 16:19-26; Ap 20:13-15), cuando el alma y el cuerpo resucitado se unirán (Jn 5:28- 29). Luego aparecerán en el Juicio del Gran Trono Blanco (Ap 20:11-15) y serán arrojados al infierno, el lago de fuego (Mt 25:41-46), separados de la vida de Dios para siempre (Dn 12:2; Mt 25:41-46; 2 Tes 1:7-9).
El Rapto de la Iglesia. Enseñamos el regreso corporal y personal de nuestro Señor Jesucristo antes de la tribulación de siete años (1 Tes 4:16; Ti 2:13) para trasladar a Su iglesia de esta tierra (Jn 14:1-3; 1 Cor 15:51-53; 1 Tes 4:15-5:11) y, entre este evento y Su regreso glorioso con Sus santos, recompensar a los creyentes de acuerdo con sus obras (1 Cor 3:11-15; 2 Cor 5:10).
El Período de la Tribulación. Enseñamos que inmediatamente después de la remoción de la iglesia de la tierra (Jn 14:1-3; 1 Tes 4:13-18) los justos juicios de Dios serán derramados sobre un mundo incrédulo (Jer 30:7; Dn 9:27; 12:1; 2 Tes 2:7-12; Ap 16), y que estos juicios culminarán con el regreso de Cristo en gloria a la tierra (Mt 24:27-31; 25:31-46; 2 Tes 2:7-12). En ese tiempo resucitarán los santos del Antiguo Testamento y de la tribulación y los vivos serán juzgados (Dn 12:2-3; Ap 20:4-6). Este período incluye la septuagésima semana de la profecía de Daniel (Dn 9:24-27; Mt 24:15-31; 25:31-46).
La Segunda Venida y el Reinado Milenial. Enseñamos que, después del período de la tribulación, Cristo vendrá a la tierra para ocupar el trono de David (Mt 25:31; Lc 1:31-33; Hch 1:10-11; 2:29-30) y establecer Su reino mesiánico por 1,000 años en la tierra (Ap 20:1-7). Durante este tiempo los santos resucitados reinarán con Él sobre Israel y todas las naciones de la tierra (Ez 37:21-28; Dn 7:17-22; Ap 19:11-16). Este reinado será precedido por el derrocamiento del anticristo y el Falso Profeta, y por la eliminación de Satanás del mundo (Dn 7:17-27; Ap 20:1-7).
Enseñamos que el reino mismo será el cumplimiento de la promesa de Dios a Israel (Is 65:17-25; Ez 37:21-28; Zac 8:1-17) para restaurarlos a la tierra que perdieron por su desobediencia (Dt 28:15-68). El resultado de su desobediencia fue que Israel fue apartado temporalmente (Mt 21:43; Rom 11:1-26), pero nuevamente será despertado a través del arrepentimiento para entrar en la tierra de bendición (Jer 31:31-34; Ez 36:22-32; Rom 11:25-29).
Enseñamos que este tiempo del reinado de nuestro Señor se caracterizará por la armonía, la justicia, la paz, la rectitud y una larga vida (Is 11; 65:17-25; Ez 36:33-38), y terminará con la liberación de Satanás (Ap 20:7).
El juicio de los perdidos. Enseñamos que después de la liberación de Satanás después del reinado de 1000 años de Cristo (Ap 20:7), Satanás engañará a las naciones de la tierra y las reunirá para luchar contra los santos y la ciudad amada, momento en el cual Satanás y su ejército será devorado por fuego del cielo (Ap 20:9). Después de esto, Satanás será arrojado al lago de fuego y azufre (Mt 25:41; Ap 20:10), después de lo cual Cristo, quien es el Juez de todos los hombres (Jn 5:22), resucitará y juzgará a los grandes y pequeños en el Juicio del Gran Trono Blanco.
Enseñamos que esta resurrección de los muertos no salvos al juicio será una resurrección física, luego de recibir su juicio (Jn 5:28-29), serán entregados a un castigo consciente eterno en el lago de fuego (Mt 25:41; Ap 20:11-15).
Eternidad. Enseñamos que después del cierre del milenio, la liberación temporal de Satanás y el juicio de los incrédulos (2 Tes 1:9; Ap 20:7-15), los salvos entrarán en el estado eterno de gloria con Dios, después del cual los elementos de esta tierra deben ser disueltos (2 Pe 3:10) y reemplazados por una nueva tierra, en la cual solo mora la justicia (Ef 5:5; Ap 20:15; 21:1-27; 22:1-21) . Después de esto, la ciudad celestial descenderá del cielo (Ap 21:2) y será la morada de los santos, donde disfrutarán para siempre de la comunión con Dios y unos con otros (Jn 17:3; Ap 21-22). Nuestro Señor Jesucristo, habiendo cumplido su misión redentora, entonces entregará el reino a Dios Padre (1 Cor 15:24-28), para que en todas las esferas el Dios trino reine por los siglos de los siglos (1 Cor 15:28).